应用佛学与心理学的对话

　　然而佛教的教义却很明确的指出，这个我是虚妄的，是我们的愚痴（对事里不能认清真象）妄执所形成的。唯有放下对「我执」的执取，人才能真正的解脱，才能离苦得乐，进而做到「无缘大慈，同体大悲」的境界。

　　那么，我们究竟应该去肯定自我、发挥自我呢？还是舍弃放下自我？我想在回答这个问题之前，我们应先探讨「我」的实质与内涵是什么？否则根本无法具体知道，要去肯定或舍弃的到底为何物。

　　我是谁？谁是我？这个问题不只是学禅者常参的公案，就是一般芸芸众生也常希望能解答的问题。西谚有句话：「能够了解邻居的是智者，能够了解自己的人是天才。」，究竟这个活生生的「我」是个实体呢？还是虚妄的？

　　如它是虚妄的，那么这个看得到、摸得到、有感情甚至能将思想付诸行动的人又是谁呢？这不都是「我」这个实体在主宰吗？

　　如果说「我」是个实体，那么这个「我」的界线与范围在那里呢？假设这个「我」，只是大家眼睛看得到的血肉之躯；那么为何当我们的小孩不用功念书时，我们会很伤心；我们的车子被人刮掉了油漆，我们会很气愤；钱被倒会时，会失眠？这些都不是「我」，为何我们会被这些本身以外的人、事、物弄得心神不宁、心情起伏呢？

　　或许有人会说：「这还不简单，因为这些东西都是『我的』嘛，因此就是『我』的一部份，也就等于是与我为一体的」。如果如此定义「我」的话，那么问题又来了。譬如「我的家」，究竟是爸爸的家？还是妈妈的家？或是儿子的、女儿的家？究竟谁是「我的家」的主宰？因此这个「我」的实体，它的界线范围，令人感到复杂，而又似乎模糊不清，成为吾人最大的疑惑！

　　对于上面的问题，姑且先让我们来看看心理学与佛学上的解释。在心理学的领域中，通常将「我」分成两个部份：一个是「我」，这是行动的主体，也就是这个能思考、说话、有情绪的行为主体；另一部份，则是我对这行动者的认定与看法，也就是所谓的「自我概念」。

　　而我们这个行动主体，永远是受到「我」对我的认定与看法所左右。因此，不论我们真实的能力有多强，只要我们认为自己是差劲或不够好的，我们自然就会变得凡事怯懦、担心、害怕失败，对自己缺乏信心，而不敢面对挑战。

　　相反的，有些人并不怎么特别聪明，但他对自己的看法却很积极正向，觉得自己虽然不是很出色，但也不错，而且天生我才必有用。因此，即使是做低微的工作，他们也是满足快乐的。

　　当然，我们也是看过一些对自己看似信心十足，处处吹嘘自己，常常批评别人，做起事来却又眼高手低，并且绝不承认自己的错误。这种人看似有正向的自我概念，而且对自己是绝对的接纳，但事实不然，他们只是在自我欺骗而已。而他之所以会欺骗自己，主要的就是害怕去面对那深层内在的自我，他担心这真实的自我是不好的、不受人喜欢的、所以要加以吹嘘、掩饰。因此，这种人其实是个色厉内荏的自卑者，绝非真正肯定、接纳自己的人。

　　以心理健康的角度来看，一个人对自我的各方面具有正向的自我概念，也就是他对自己的种种，诸如：能力、个性、操守、价值观、生命经验、容貌、健康状况、朋友、家庭....等等，持着一种乐观、悦纳的态度时，则他会对自己较肯定、较有信心，而一个真正能自我接纳、有信心的人，通常对其它的人、事、物，也才有一种真正宽容、接纳的态度。这种人通常在人际关系上较能与人和睦相处、尊重他人，而不会过于以自我为中心，或是自我防卫；在处理方面，则较能够量力而为、面对挑战、接受批评，也就是他们的心理是比较健康、平衡与平和的。

　　当然，在我们能真正达到自我接纳、肯定之前，通常我们要先能够了解自己，知道自己是怎样的人，诸如：自己的个性特质、能力、价值观、兴趣....等。

　　如此，我们才知道自己有哪些缺点可以去学习修正的，哪些弱点是要去宽容接纳的，哪些长处是应该好好发挥的，更重要的是，渐渐发现我们的盲点及未察觉的特性和能力。这种建立在了解之上的接纳与肯定，才是踏实的，也才可能是具有行动与实践力量的。

　　以上是从心理学的角度来看「自我」，那么从佛学的观点，我们如何来界定「自我」呢？简单的说，它是不可界定的，因为是无常，故不可界定。

　　从令一个角度，我们也可说「我」是由这些瞬息变化的色、受、想、行、识所形成。也就是我们由这个「色身、肉体」、「感受作用或说情感、情绪」、「思考作用或说思维、思想」、「造作作用或说行动、行为」、以及「认识作用或说知觉、统觉」等势能、功能或作用所组成，这些功能或作用是如何发起、持续及消灭，都是受因缘法所左右。

　　因此，就佛法来看，实在没有什么过去与未来，真实的存在就只有每一个当下，因为过去与未来都是不存在的，我们所经验的是每一个瞬息的当下。「我」也是如此，因为我是无常的、是瞬息变化的、是因缘所生的、是无法完全随心所欲掌握与控制的，因此佛法说是无我的。

　　或许有人会感觉，这样说看似有点道理，但实际情况并非如此。不然你看我上个月被倒会，到今天我还在恨那个会头；先生每回家都是把他的西装、手提包、鞋子乱脱乱放，数十年如一日，说他也没用；儿子从小就不用功，到现在还在重考高中；女儿上学从来没有听到闹钟响就自己起床，每天都要三催四请的；你说一切是无常的，那么他们这些恶习却是那么恒常不变？再说人的个性，每个人认定什么是好的、对的看法、人的习惯或处理事情的方式等，不都是很固定，很难加以改变吗？

　　的确前段所述，都是我们常有的经验，我们的习惯、个性、价值观、行为模式等都是不容易改变的，但绝非不可改变的。就前段的例子，假设有人对先生或女儿说：「如果你每天回家就把衣服、鞋子、皮包都放好，或是你每天早上都按时起床上学，我就给你一百万」，你看他们会不会把东西放好或按时起床，别说一百万，就是一万元，甚或一千元，我相信都有很多人愿意尝试的。

　　因此，这是动机问题，也就是促使做某事的诱因够不够的问题。这也就是佛法所说的因缘法，一切现象都是由各种有关因素聚集而形成，当因素不足时，现象就消失了。我们的习惯、个性、价值观等当然也是如此，既然是因缘法，我们的个性、习惯....等就绝对可以改变，如果我们能够掌握或了解令此现象生起、持续及消失的因素。

　　因此，心理学所谈的自我探索、自我了解，也就是对于促使我所有的种种情感、思想与行为模式的重要因素加以探讨、了解。而佛法当中所强调「观」的功夫也是如此，也就是我们不但是个行动者，同时也是冷静清明的观察者，心念起时知心念起，心念灭时知心念灭，能念念分明，能够廓然洞悉自己心念的生起、持续、转换与消失这些变化的因素时，我们本身就是能够掌握促使一切行为造作、情绪起伏的最主要因素心念，此时我们自然不可能有盲目的冲动、莫名其妙的情绪、无法控制的想法与行为了，因为这些无明的现象都被观破了。

　　因此，我们可了解佛法与心理学二者间并没有什么矛盾，而且是殊途同归，可以相辅相成的。当然佛法是更透彻、更精深、更广博的，而心理学则是个很实用、具体、帮助我们了解自己、超越自己的方便法门。的确「我」是一切痛苦的根本，我见、我所、对有关我的一切的执取，是我们情绪起伏、心神不宁的根源，但「我」也是离苦的基础，是超越的动力。因此，我们还是要先去肯定我、建设我，如此也才有我可舍，先要建立一个健康的自我，如此也才可能升华成真正没有执取，与一切合而为一的「无我」。